詩一三九篇第19-24節

第48篇

詩一三九篇第19-24節

19 神啊，惟願祢殺戮惡人；你們好流人血的，離開我去吧！20 他們說惡言頂撞祢，祢的仇敵妄稱祢的名。21 耶和華啊，恨惡祢的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊祢的，我豈不憎惡他們嗎？22 我恨惡他們到極點，以他們為我的仇敵。23 神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；24 看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。

詞彙：「試驗」(בָּחַן, bachan, “test”)

        「試驗」的希伯來文在舊約出現約30次。這詞的基本意思是試探或試驗。從經文上下文，便能得知該試驗是由何方提出和施行，以及其試驗的目的為何。

        這詞主要是指由神察驗的意念，是那些不在外表，而是藏在內心的意念。詩人指出：「耶和華在祂聖殿裏，耶和華在天上的寶座上；祂的眼睛察看，祂的眼目察驗世人。耶和華考驗義人」(詩十一4-5)。這裡生動的描繪神不是無所事事在聖殿、坐在天上的寶座，而是祂的眼睛在察看、祂的眼目在察驗世人，以及為義人安排考驗。

        先知指出神給予祂的子民如火般的考驗：「熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子」(亞十三9)。約伯見證說，「然而祂知道我所走的路；祂試煉我，我就如純金」(伯廿三10)。

        約伯從他個人的生命經歷中，他領悟到人自己也需要試驗事物。他說，「耳朵豈不辨別 (新譯本：試驗) 言語，正如上膛品嘗食物嗎？」(NIV: “Does not the ear test words as the tongue tastes food?”，伯十二11)。正如我們的耳朵可以試驗並證明所聽到的言語是否確實，又如我們的口可以嘗試並分辨到食物味道的甜與苦。因此，信徒有必要和責任去「聽」和「嘗」來辨別事物。那麼，這種能力是從何而來的呢？是從聆聽聖靈的聲音，和品「嘗(過)神的話」(來六5) 而來。

信息

        這詩篇的最後一個段落分為兩部分。第一段 (19-22節) 是大衞對惡人的態度，而第二段 (23-24節) 則是他對這首詩篇的整合。

        在19-22節中，「惡」出現了5次之多。雖然大衞沒有祈求神去對付那些說惡言的惡人，但卻顯出他對那些人的恨惡。他們是好流人血的，這表示他們是一群行惡的暴力者。大衞決絕的離他們而去，不與他們為伍。大衞更視這些人為仇敵，因為他們妄稱神的名、恨惡和攻擊神。原來這些人在信仰上、道德上和社會上，都破壞了神的律法。故此，大衞憎惡那些恨惡神的人 (21節)。智者也曾指出：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡」(箴八13)。此外，詩人也呼籲屬神的人說：「你們愛耶和華的都當恨惡罪惡」(詩九十七10)。

        大衞在最後兩節中，他綜合了整首詩，並作出首尾呼應。當中的幾個關鍵詞，出現在不同的段落中，請參下圖表：

關鍵詞	意念	行為
第一段：鑒察、知道 (1、23) 第二段：引導 (10、24) 第三段：看見 (16、24)	A  我的意念 (2) B  你的意念 (17) A’ 我的意念 (23)	「我一切所行的」(3) 「惡行」(24)

        大衞在第23節的祈求，求神鑒察我的「意念」。「意念」在原文有「不安想法」之意，如詩篇九十四篇19節：「我心裏多憂多疑」。故此，大衞向神禱告，期盼神「知道我的憂慮」(環球譯本) (“anxious thoughts,” NIV)。

        大衞在第24節的祈求，是要帶出他的心願，這是與「行徑」(呂振中譯本) 有關。他求神查看他心靈裡面是否仍有惡行的「行徑」(“offensive way,” NIV) 沒有。有學者指出，「惡行」的原文，也可以翻譯為「偶像」。他是否與那些惡言的惡人，在惡行上沒有差別呢？檢視後，大衞謙卑地讓神引導他走上求生的道路 (“the way everlasting,” NIV)。

        大衞從最初認為神知道他的一切，現在祈求神鑒察和知道他的心思；從嘗試躲避神，現在他降服於主，並懇請神引導他。從這詩篇中，描繪了大衞珍惜他與神的關係。

思想：

1)    請再次閱讀今日的經文，並自選一節金句來背誦和默想。

2)    你會開始如約伯一樣，以聆聽聖靈的聲音和品嘗神的話，來辨別事物嗎？ 

3)    當你有憂慮 (「知道我的憂慮」) 的意念時，神是知道的！此刻就交託給神！

4)    你將如何珍惜與天父的關係呢？

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