詩一三七篇
第53篇
詩一三七篇
被擄的哀歌
1我們在巴比倫河邊，坐在那裏，追想錫安，就哭了。2在一排柳樹中，我們掛上我們的豎琴。3擄掠我們的在那裏要我們唱歌；搶奪我們的要我們為他們作樂：「給我們唱一首錫安的歌吧！」4我們怎能在外邦之土唱耶和華的歌呢？5耶路撒冷啊，我若忘記你，寧願我的右手枯萎；6我若不記得你，不看祢過於我最喜樂的，寧願我的舌頭貼於上膛！7耶路撒冷攻破的日子，以東人說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」耶和華啊，求你記得！8將要被滅的巴比倫哪，用你待我們的惡行報復你的，那人有福了。9抓起你的嬰孩摔在磐石上的，那人有福了。
詞彙：「報復」(גְּמוּל, gemul, “repays”)
גְּמוּל 這希伯來文的詞彙在舊約只使用了19次而已，其基本意思是報酬、對待。雖然中文譯本使用「報復」這詞是帶有罪有應得的含意，但該詞不一定是指負面的行動。這詞的意思是指個人因過去曾向別人所作出的一些行為，現在要接受其回報。這回報可以是善行的獎賞，或是惡行的懲罰。
神會按人的行為而作出回應：「他要按自己手所做的受報應」(賽三11)。因為神會「向仇敵施行報應」(賽六十六6)，故此，對推羅、西頓和非利士人，兩次說：「我必使報應速速歸到你們頭上」(珥三4-7)。
人的善行會激發神以獎賞作出回應「憐憫貧寒人的，就是借給耶和華，他的報償，耶和華必歸還他」(箴十九17)。
智者呼籲說：「人手所做的，必歸到自己身上」(箴十二14)。
背景
詩篇第一三七篇的詩題是「被擄的哀歌」。先知耶利米指出猶大國的百姓，共三次被巴比倫王擄走：「這是尼布甲尼撒所擄百姓的數目：他在位第七年擄去猶大人三千零二十三人；尼布甲尼撒十八年從耶路撒冷擄去八百三十二人；尼布甲尼撒二十三年，尼布撒拉旦護衛長擄去猶大人七百四十五人；共有四千六百人」(耶五十二28-30)，時間分別是公元前597、586和582年。
這詩並沒有交代寫作的時間點，是在被擄期間？還是歸回後的作品？若是在被擄時期寫的，這是一首哀歌，描述百姓在淪落異邦時，他們想念錫安和耶路撒冷的作品。若是歸回後成詩，詩人是借用以色列人的亡國歷史，反省百姓因忘記神所帶來的後果。了解這詩的寫作日期，對詮釋第8-9節的咒詛部份至為重要。
信息
這是一首團體的哀歌，詩人用了「我們」共9次之多。詩人使用了「想」、「記念」和「不忘記」(“forget,” “remember,” NIV) 5次，來表達對錫安和耶路撒冷的懷念之情。
希伯來民族喜歡唱歌來頌讚神，如神的僕人摩西之歌 (出十五章；申卅二章)，又如上行之詩等。可是，現在他們被要求唱「喜樂的歌」(“songs of joy,” NIV) 和「錫安的歌」(“songs of Zion”)。在《詩篇》有多首稱為〈錫安詩歌〉(Zion songs) (參詩四十八、七十六、八十四 、八十七等)。這些是「擄掠我們的人」和「苦待我們的人」(3節，新譯本)。試問亡國奴如何有心情唱出「喜樂的歌」呢？在異邦唱國土的「錫安的歌」，豈不是帶來二次傷害嗎？
轉入第5至6節時，詩人以第一身的「我」作出自我咒詛的誓言。倘若詩人忘記耶路撒冷，他寧願右手枯萎，意指失去技巧；若他「不記得你，如果我不看重耶路撒冷過於我最大的喜樂」的話，他情願舌頭黏住上顎，就是無法說話和唱歌了。那麼，他的手和舌頭就廢了！第5和6節呈現出交叉或扇形結構 (環球譯本)：
A 忘記：如果我不記得你，耶路撒冷
B 自己咒詛：情願我的右手忘記技巧！
B’ 自己咒詛：情願我的舌頭黏住上顎！
A’ 忘記：如果我不記得你，如果我不看重耶路撒冷過於我最大的喜樂
詩人在最後三節，求神記念以東人在耶路撒冷遭難的日子所行的，並且追究他們的行徑。詩人求神對巴比倫時，以彼之道還施彼身的方式，來報應他們的惡行。詩人甚至在第9節說出咒詛：「抓起你的嬰孩摔在磐石上的」。詩人這種情感表達方式不一定是合宜，也未必真的會做出如此殘忍的報復行為。或許，詩人只是引用先知曾經說過的預言：「他們的嬰孩必在他們眼前被摔死」(賽十三16)。
思想：
1) 請再次閱讀今日的經文，並自選一節金句來背誦和默想。
2) 大衞的禱告是：「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祢一切的恩惠！」(詩一零三2)，數算今年神在你身上的恩惠！
3) 當流淚先知在困苦和坎坷時，「因為追念這些事，我心中又有了指望。耶和華的忠誠之愛永不斷絕，祂的憐憫永不止息！每早晨這都是新的；祢的信實多麼廣大！」(哀三21-23)，這給你甚麼啟發？
4) 耶穌說：「你們聽過有話說：『以眼還眼，以牙還牙』。但是我告訴你們：不要與惡人作對」(太五38)，請反思主的教訓！
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