詩一三九篇7-12節

第46篇

詩一三九篇7-12節

7 我往哪裏去，躲避祢的靈？我往哪裏逃，躲避祢的面？8 我若升到天上，祢在那裏；我若躺在陰間，祢也在那裏。9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，10 就是在那裏，祢的手必引導我，祢的右手也必扶持我。11 我若說「黑暗必定壓碎我，我周圍的亮光必成為黑夜」，12 黑暗對祢不再是黑暗，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在祢看來都是一樣。

詞彙：「天」(שָׁמַיִם, shamayim, “heaven”) 8064 420次

        「天」是一個常用詞彙，在舊約出現了約420次。希伯來文的「天」，有多個層面的意思，需由上下文來決定「天」是指天空、宇宙，甚或是上帝的居所。

        「天」最基本的意思是指神所創造的天，「起初，神創造天地」(創一1)，是指日常說的「天空」，而飛鳥「在地面以上，天空之中」(創一20)。「天」也可以說是浩瀚的宇宙，是太陽、月亮和星宿的所在之處 (參創十五20「向天觀看，去數星星」)。

        聖經作者使用擬人化的 שָׁמַיִם (「天」)，來歌頌神：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為」(詩十九1)；「天上的天和天上的水啊，你們都要讚美祂」(詩一四八4)。

        「天」是賜下福份的源頭，這是摩西的從神而來的領受：「耶和華必為你敞開天上的寶庫，按時降雨在你的地上」(申廿八12)。先知挑戰百姓履行信仰的責任時，就會經歷神的浩大祝福：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。這是萬軍之耶和華說的」(瑪三10)。

        「天」是神的居住之處，祂是「那坐在天上的」神 (詩二4)。先知指出，「耶和華如此說：『天是我的座位；地是我的腳凳』」(賽六十六1)。當然，神是個靈，不受制於空間，也沒有受造的空間能容納神，聖殿也無法做得到 (「天和天上的天尚且不足容納你，何況我所建的這殿呢？」王上八27)。

信息

        大衞在第一三九篇的第1-6節，用了第一手的資料，描繪他與神的個人經歷，神如何全面的認識他，以及知道他的意念，並他所作的一切和舌頭上的話。大衞在第7-12節則述說神另一種的屬性。他繼續使用第一身的「我」和第二身的「祢」，來敘述他與無所不在的神同行。在這6節的經文中，當中有5節，都出現了1至2次的我，共11次之多。

        不知道原因為何，大衞一開始時就說了2次「躲避」，他要躲避神的靈和祂的面。他自言自語的說要「往哪裏逃」(7節) 呢？大衞在第5節曾說，神「按手在我身上」。他多次用「若」這個字，或許他列出了幾條可能躲避神的路線。他首先嘗試升到天上，但那裡是神的居所，他就是自投羅網了。於是他走相反路線，躲到陰間去，相信聖潔的主不會到那裡。心想他就可以躺在陰間，誰知神也在那裡。

        既然天與陰間的垂直 (vertical) 路線不成，於是大衞就往水平 (horizontal) 方向走。清晨的翅膀是指往東面，到海的極處，就是以色列的西邊。令大衞意想不到的是，他以為他在逃離神，但原來神一直在他的左右。神並沒有因為大衞嘗試躲避祂，就不理會他。反而，神的手在引導他，神用右手來扶持他！

        也許大衞曾以為可以躲藏在黑暗裡而不被神發現。但「神就是光，在祂毫無黑暗！」(約壹一5)。神照出他所在之處，也照亮他的前路。

思想：

1)    請再次閱讀今日的經文，並自選一節金句來背誦和默想。

2)    先知約拿和詩人大衞都曾嘗試逃避神。耶穌在〈浪子的比喻〉(路十五) 中指出，當浪子「醒悟過來」時，就回到父親家裡去。為你認識在信仰上的浪子禱告，求神使他們「醒悟過來」，回到天父懷抱裡！

3)    先知指出：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？這是耶和華說的」(耶廿三24)。請自我反省，你有在躲避神嗎？其實，像大衞一樣，神一直陪伴著你！

4)    在人生的逆境中，你曾否也問過神，祂此刻在那裡？保羅指，沒有任何人事物「使我們與基督的愛隔絕」(羅八35-39)！向神禱告，求主給你安慰！