詩六十三篇

coming100

9月29日

讀畢需時 4 分鐘

第44篇

詩六十三篇

大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。

1 神啊，祢是我的神，我要切切尋求祢；在乾旱疲乏無水之地，我的心靈渴想祢，我的肉身切慕祢。2 我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。3 因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。

4 我還活著的時候要這樣稱頌祢，我要奉祢的名舉手。5-6 我在床上記念祢，在夜更的時候思念祢；我的心像吃飽了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美祢。7 因為祢曾幫助了我，我要在祢翅膀的蔭下歡呼。

8 我的心緊緊跟隨祢；祢的右手扶持了我。9 但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；10 他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。11 但是王必因神歡喜，凡指著祂發誓的都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。

詞彙：「曠野」(מִדְבָּר, midbar, “Wilderness”) 4057 271次

「曠野」這詞的字面意思是指沙漠，希伯來文的 מִדְבָּר (midbar) 在舊約出現超過250次之多。摩西帶領百姓出埃及後，在多個曠野度過四十年。當中包括「書珥的曠野」(出十五22)、「汛的曠野」(出十六1) 和「西奈曠野」(出十九1-2) 等。此外，舊約聖經提及多個曠野，其中一個是「猶大曠野」(士一16)。

曠野可以成為神塑造以色列民族的一個重要基地。當百姓到了西奈曠野，神賜下律法 (出十九至廿四章) 給新形成的猶大群體；神建立祭司制度 (利八章)；神頒布聖所和會幕的設計 (出廿五至卅一章)。在漫長的曠野旅途中，神以雲柱和火柱作為保護和引導、供給嗎哪作食物和水。

曠野是遇見神的神聖地方。當摩西領羊群到曠野時，「到了神的山，就是何烈山」，神在那裡呼召摩西。此外，落泊的以利亞跑到曠野，然後到了何烈山，神在那裡與他對話。

摩西在〈摩西之歌〉頌讚神：「耶和華在曠野之地，在空曠，野獸吼叫之荒地遇見他，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人」(申卅二10)。

背景

詩篇第六十三篇的標題是：「大衞在猶大曠野的時候，作了這詩」。大衞曾經有兩段時間逃亡到曠野。第一次是掃羅追殺大衞：「大衞住在曠野的山寨裏，在西弗曠野的山區。掃羅天天尋索大衞」(撒上廿三14；廿四1)。第二次是押沙龍追殺大衞，大衞與跟隨的人逃離耶路撒冷，到了「曠野的渡口」(撒下十五23、28；十七16)。

那麼，大衞在猶大曠野的時候，是指那一次呢？經文提供了兩個參考點。第一處，第11節「王」的稱呼。雖然在掃羅年間，大衞被撒母耳膏立，但他仍未膏立為王。大衞被兒子押沙龍追殺時，他仍然是以色列的王。第二處，大衞在詩篇六十三篇和他在逃離時，學者發現他使用了兩個共同的詞彙。第一個詞是「疲乏」(עָיֵף, ayeph；1節) ，他們逃命時「非常疲乏」(撒下十六14)及「又飢渴又疲乏」(撒下十七29)。第二個詞是在「無水之地」的饑渴 (詩六十三1節)，而有人給予大衞等人「在曠野疲乏的人喝的」酒 (撒下十六2)[1]。大衞在逃避押沙龍，在「猶大曠野」的時候，作了這詩。

信息

這是一首哀歌，卻同時含有對神的信靠和讚頌。雖然大衞有表達對加害者的感受，但卻沒有直接祈「求」如何對付那些要滅他命的人。這詩使用了不少「我」和「祢」的代名詞，顯出大衞與神的關係。大衞在這首詩表達和流露了他對神的情感。有學者稱這詩為「詩篇中的珍珠」[2]。

大衞逃離耶路撒冷，不能再見到約櫃，他仍有機會敬拜神嗎？故此，他向神表達了一連串心聲：尋求祢、渴想祢、切慕祢、瞻仰祢、記念祢、思念祢和跟隨祢 (1-8節)。

大衞表達神「曾幫助」他，他見證神的「能力」和祂的「榮耀」。故此，不論他是在曠野「疲乏無水之地」，在「聖所」中，還是在家中的「床上」，他要「一生稱頌祢」，奉祂的名舉手禱告 (4節，新譯本)。大衞多次漂泊在曠野，生命仍得到保護，因此，大衞宣告：「祢的慈愛比生命更好」(3節)。有學者將這句翻譯為「生命沒有上帝的『慈愛』(hesed) 是毫無意義」(“life without God’s ‘love’ (hesed) is not worth living”)[3]。